LOS CINCO ELEMENTOS
Una de las características del Xing-yi , son los movimientos de contracción y expansión, movimientos abiertos y cerrados, circulares y rectilíneos, expansivos y retroactivos, suaves y rígidos; los cuales crean una diferencia de potencial entre el Yin y el Yang, propiciando un aumento de flujo de Chi por el cuerpo. Como ejemplo, diríamos que si las piernas están cerradas (yin), el torso está expandido (yang), si una mano avanza (yang), la otra retrocede (yin), etc..
Sin embargo, los fundamentos del Xing-Yi están en la interpretación que hace de la teoría de los cinco elementos. ( Wu Hsing). Esta teoría interpreta la naturaleza compuesta de cinco categorías básicas que se relacionan constructiva y destructivamente. En el ciclo constructivo el metal alimenta al agua,( de las rocas surgen los manantiales y le dan sus sales.), el agua alimenta a la madera, (el agua hace crecer el mundo vegetal.), la madera alimenta al fuego, y el fuego alimenta a la tierra, ( la ceniza se convierte en tierra) y la tierra alimenta al metal, ( la tierra se compacta y forma minerales.), y el metal vuelve a alimentar al agua .
En el cuerpo humano esto tiene su contrapartida en los cinco órganos y vísceras principales:
- AGUA : corresponde a riñones, vejiga y huesos.
- MADERA: corresponde a hígado, vesícula biliar y tendones..
- FUEGO: corresponde a corazón, intestino delgado y arterias.
- TIERRA: corresponde a bazo/páncreas, estomago y músculos.
En la codificación de los puños de los cinco elementos, los antiguos taoístas establecieron la posición del cuerpo y la naturaleza de los movimientos para que estos estuvieran conectados con la teoría de los cinco elementos. Esto significa que en el puño de metal la estructura del cuerpo y el enfoque energético o meditación en movimiento se dirigen a estimular la energía del pulmón / intestino grueso y piel, a partir del propio órgano y de sus Jin, líneas energéticas o meridianos de acupuntura.
Además del evidente sentido marcial de las técnicas del Xing-yi, el objetivo de la práctica de los puños de los cinco elementos es potenciar el órgano, fomentando la expresión de su fuerza, lo que desbloquea los meridianos y establece la circulación armónica del CHI y de la sangre por el cuerpo. Esta práctica equilibra las relaciones de poder entre los cinco órganos y sistemas asociados, evitando el predominio de uno sobre otro, lo cual según la medicina china es causa de enfermedades y trastornos emocionales. De esta manera la práctica del Xing-yi, equilibra la circulación de CHI por nuestra red energética y sus cinco órganos principales a la vez que va añadiendo más energía a cada uno de ellos.
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| Joan Manuel Clavero |
PIQUAN (cortar con el puño) es un movimiento que se asocia al elemento metal y representa el ascenso y el descenso de la Energía Única. Si seguimos el orden de circulación de energías entre los cinco elementos, veremos que la tierra origina al metal. Por eso el metal es el primero de la serie.
Su energía representa la movilización ascendente y descendente y la intención que conlleva es la de cortar, y su forma asemeja al uso de un hacha. En el cuerpo se corresponde con los pulmones. Cuando su fuerza refinada (Jin) es fluida, los pulmones se regulan, por el contrario cuando su fuerza es errónea los pulmones sufren una mala energía.
El ser humano esta dirigido por la energía, sí esta está armonizada, el cuerpo será fuerte, pero si la energía se pervierte, el cuerpo se debilitará. Con un cuerpo débil seremos víctimas de enfermedad. Y nuestro progreso en el arte se verá obstruido.
Debemos practicar este movimiento en primer lugar.
Debemos practicar este movimiento en primer lugar.
BENGQUAN es un movimiento que se asocia con el elemento madera y representa el movimiento de expansión y contracción de la Energía Única, el principio de acción de avance y retroceso combinado de los puños y la acción parecida a disparar flechas en rápida sucesión.
En el tronco se corresponde con el hígado y en las artes marciales con la acción de derrumbar algo (Beng), por eso se dice que beng quan es como una flecha y que pertenece a la madera.
Cuando este boxeo se practica de un modo natural, la energía del hígado se suavizará, aumentando la esencia espiritual, fortaleciendo los músculos, los huesos y reforzando la potencia mental.
ZAN QUAN es un movimiento que se asocia con el elemento agua y representa el movimiento fluido y sinuoso de la Energía Única que alcanza hasta el rincón más oculto.
Al perforar hacia arriba es como el agua brotando repentinamente de la tierra, o como los destellos del agua en la parte alta del chorro de una fuente.
En el tronco se corresponde con los riñones y en las artes marciales con la acción de perforar (Zuan). Si la energía es armónica, llegará a fortalecer los riñones.
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PAOQUAN (es un movimiento que se asocia al elemento fuego y representa la apertura y el cierre de la Energía Única, es como un cañón que explota de repente, disparando su proyectil.
Tiene la naturaleza más violenta de los cinco elementos y su movimiento es el más fiero.
En el tórax se corresponde con el corazón y en las artes marciales con la acción de explotar (Pao).
De aquí que ser diga que paoquan es como el fuego. Si la energía de este movimiento es armónica, sentiremos el corazón ligero y el cuerpo relajado y libre.
HENGQUAN(cruzar con el puño), es un movimiento que se asocia con el elemento tierra y representa la concentración de la Energía Única, en el tronco se corresponde con el bazo y en las artes marciales en la acción de cruzar horizontalmente (Heng).
Esta acción muestra una apariencia circular y una naturaleza sólida. Si su energía se expresa de forma natural, el bazo y el estomago se sentirán equilibrados y relajados. Practicando este movimiento de manera fluida, los cinco elementos del interior de nuestro cuerpo, se armonizaran entre sí y podrán producir todo el material necesario para la vida. Su energía debe ser circular y refinada.
Dado que todos los seres nacen de la tierra se dice que el movimiento Hengquan es como un proyectil y que su elemento es la tierra. El principio de confianza, en el ser humano lo representa el bazo y en las artes marciales el Heng. Si el bazo esta sano, los cinco órganos internos tendrán armonía, y los movimientos poseerán la estructura adecuada. Por lo tanto, hengquan es el movimiento más importante del Xing-yi.
Dado que todos los seres nacen de la tierra se dice que el movimiento Hengquan es como un proyectil y que su elemento es la tierra. El principio de confianza, en el ser humano lo representa el bazo y en las artes marciales el Heng. Si el bazo esta sano, los cinco órganos internos tendrán armonía, y los movimientos poseerán la estructura adecuada. Por lo tanto, hengquan es el movimiento más importante del Xing-yi.
Es mucho mejor levantar levemente la cabeza y mirar un poco hacia arriba. Esto es así porque mirar hacia arriba es un gesto que pertenece al Yin, mientras que mirar hacia abajo corresponde al Yang.
Al mirar hacia arriba podemos dispersar el fuego causado por la insuficiencia del Yin, con lo que la cabeza se refrescará y la mirada se hará clara; pero al volver la mirada hacia abajo, en gesto perteneciente al yang, el fuego por la falta del Yin se precipitará hacia arriba con lo que los ojos se enrojecerán y nos sentiremos mareados.